«Борисоглебский вестник» №23, 10 июня 2016 г.

Решение о назначении Правящим Архиереем Борисоглебской кафедры епископа Семилукского Сергий приняли на заседании  Священного Синода Русской Православной Церкви в Москве. Уже через день, четвертого июня, назначенного епископа представили священнослужителям и верующим г. Борисоглебска.

Исторический момент.

Исторический момент произошел в жизни Борисоглебской епархии – на новообразованную кафедру вступил Правящий Архиерей. Им назначен епископ Семилукский, викарий Воронежской епархии.

— Я неоднократно бывал в Борисоглебске – и когда был сотрудником пресс-службы Воронежской епархии, и уже в епископском сане. Город мне сразу понравился, — поделился после своего назначения владыка Сергий. – Небольшой городок с размеренным ритмом жизни мне ближе, чем мегаполис. Жители того же Воронежа тратят часы на стояние в пробках, а мы можем это время посвятить духовному саморазвитию, труду, семье. Это назначение я воспринял с большой радостью, как благословение Божие.

От учителя – до монаха и епископа

Юность и детство епископа Сергия связаны с небольшим городом Грязи Липецкой области. Там он окончил школу, в Усманском колледже получил педагогическое образование, работал учителем начальных классов в сельской школе, преподавал в Воскресной школе Казанского храма города Грязи. После долгих раздумий пришел к мысли, что хочет посвятить свою жизнь Богу. Поступил в Воронежскую православную духовную семинарию. В 2008 году принял монашеский постриг.

— Время обучения в духовной семинарии — это время взросления. Именно здесь я пришел к мысли связать свою дальнейшую жизнь со служением Богу, — рассказал владыка Сергий.

Выпускника семинарии оставили преподавать в Духовной школе, где он возглавил иконописное отделение, параллельно обучался в Московской духовной академии. 21 сентября 2009 года монах Сергий был рукоположен в иеродиакона, а 17 сентября 2009 -го — в иеромонаха.

В 2014 году по представлению митрополита Воронежского и Лискинского Сергия, главы Воронежской митрополии, Священный Синод избрал иеромонаха Сергия епископом Борисоглебским и Бутурлиновским. 19 декабря 2015 года в Крестовоздвиженском женском Иерусалимском монастыре была совершена хиротония архимандрита Сергия во епископа Семилукского, викария Воронежской епархии.

3 июня 2016 года Священный Синод назначил епископа Семилукского Сергия на Борисоглебскую кафедру.

«Надеюсь поднять работу на новый уровень»

Митрополит Воронежский и Лискинский Сергий представил священнослужителям и прихожанам Знаменского кафедрального Собора новоназначенного епископа четвертого июня. На следующий день епархиальный архиерей впервые совершил Божественную литургию в Соборе. Свое пребывание в Борисоглебске в качестве главы епархии Владыка Сергий называет «важным и ответственным» для него.

— Епархия активно ведет социальную, миссионерскую работу, взаимодействует с молодежью. Священнослужителями здесь многое сделано. Мне как Правящему Архиерею в соработничестве с духовенством, представителями власти, активными и инициативными мирянами предстоит эту работу продолжить. 

Альбина Гусева.

«Благовещение» №6(59). Газета Благовещенского кафедрального собора г. Воронеж. 

«Праздник Святой Троицы – начало бытия Церкви Христовой»

(Интервью с епископом Семилукским Сергием, викарием Воронежской епархии.  Номер отправлен в печать до заседания Священного Синода 3 июня и назначения Епископом Борисоглебским и Бутурлиновским).

— Благословите, Владыка. Мы встречаемся с Вами в преддверии одного из главных церковных праздников – Дня Святой Троицы. Расскажите, пожалуйста, нашим читателям, что мы празднуем в этот день?
— Здравствуйте, дорогие братья и сестры!
В День Святой Троицы мы воспоминаем как по обетованию, данному Господом нашим Иисусом Христом, на ближайших учеников Его и на пребывающих с ними людей сошел Дух Святой. Книга Деяний святых апостолов содержит подробное повествование об этом событии.
До этого дня в словах и поступках апостолов проявлялись свойственные каждому человеку слабости, колебания, сомнения. Вспомним, что непосредственно после Преображения Господня, когда Спаситель спускался с горы Фавор, к Нему подошел человек, который сказал, что апостолы не смогли исцелить его сына (Мф. 17: 14-16) т.е. у апостолов не хватило веры. Апостол Петр, устремившись, движимый горячей верой, к Спасителю по водам Генисаретского озера, усомнившись, начал тонуть (Мф.14: 28-31). В ночь, предшествующую страданиям Господа, он трижды отрекается, что не знает Спасителя. Восходя вместе с Господом в Иерусалим, слушая Его слова о предстоящих страданиях, апостолы говорят о том, кто будет важнее в земном царстве, которое, по их мнению, Спаситель построит.
В День Святой Пятидесятницы Дух Святой, сошедший на апостолов, преподал им особые благодатные дары, необходимые для проповеди, чтобы Слово Божие было пронесено по всему миру. Апостолы стали обладать особыми харизматическими дарами, которые, хотя и действовали при их участии, при приложении их усилий, веры, любви, но только вследствие сошествия Духа, который дал апостолам силу совершать все то, на что у них раньше, по человеческой природе не хватало сил. Апостол Петр обращается к собравшимся в Иерусалиме людям с проповедью, после которой три тысячи человек принимает крещение. Один из важнейших для проповеди за пределами Святой земли даров, о котором нам рассказывает книга Деяний, является говорение на чужих языках. Мы знаем, что изучение иностранного языка требует больших усилий, даже в наше время развития технологий и коммуникаций, а в древние времена еще более. Апостолы шли к тем народам, которые раньше были им даже незнакомы, апостол Фома дошел до Индии, он в принципе, не мог нигде в Палестине изучить язык, но это знание было дано ему Богом.
Обратимся к богослужению Святой Пятидесятницы. На Великой вечерне в стихире праздника мы слышим: «сегодня нас собрала благодать Пресвятого Духа». Другое песнопение – кондак – напоминает о Вавилонском столпотворении, когда люди по гордости своей и удалению от Бога были лишены единого языка, перестали понимать друг друга. Через воспоминаемое событие мы становимся свидетелями противоположного Дух сходит и апостолам даются особые дары говорения на других языках, необходимые для проповеди, для соединения всех народов в единое целое – Церковь Христову.
Во-первых, мы видим, что апостолы физически обретают знание языков, и, во-вторых, преодолеваются разделения между людьми, видимо создается Православная Церковь, которая объединяет всех людей независимо от национальности, гражданства, происхождения и имущественного состояния.
Можно сказать, что этот праздник – день рождения Православной Церкви.
— Какое значение имеет сошествие Святого Духа для каждого христианина?
— Сошествие Святого Духа – это начало бытия христианской Церкви. Говорить о христианах как о едином сообществе, объединенном духом и верой, можно только в контексте дня Святой Пятидесятницы.
Существует и понятие личной Пятидесятницы. Для епископа – это день его архиерейской хиротонии, во время которой непременно поется тропарь Пятидесятницы в напоминание того, как Дух сошел на апостолов и дал им дар благовестия.
Но нужно помнить, что в день сошествия Святого Духа в Сионской горнице находилось 120 человек, и Дух сошел и на людей, которые не стали потом проповедниками. Сошествие Святого Духа на каждого христианина совершается через миропомазание, когда органы чувств запечатлеваются миром, крестообразным помазанием с произнесением молитвы «печать дара Духа Святого. Аминь».
— Церковь нашего времени существенно отличается от Церкви апостольских времен. Теперь у нас есть храмы, уставные богослужения, сложившиеся чинопоследования Таинств. Две тысячи лет назад этого не было. Многие в наши дни рассуждают так: «В первые века христианства церквей не было, Бог был в душе. И у меня Бог в душе, поговорить с Ним и помолится я могу и дома. Зачем мне идти в храм, зачем мне священник?» Объясните, пожалуйста, для чего нужна Церковь?
— Не могу согласиться с тем, что Церковь апостольских времен существенно иная, чем Церковь нашего времени. Богослужения действительно отличаются, но сущность Церкви сохранена неизменной. Церковь – это Тело Христово, это сообщество людей, объединенных единой верой. Апостол говорит, что у нас разные дары и разные служения, но Бог один (1 Кор. 12: 4-5) и все мы единое целое. Так и сейчас, в Церкви мы все являемся единым целым, начиная от архиерея до самого простого мирянина в маленьком деревенском храме. Мы духовно едины. В этом сущность Церкви. Мы веруем во Единую Троицу, мы храним веру апостольскую и отличия по существу между Церковью апостольского века и нашего времени нет.
Что касается обрядов и формы совершения богослужений, то мы должны понимать, что обряд в сравнении с вероучением имеет второстепенное значение.
Нужно четко разделять понятие сущности и понятие внешней формы. Нельзя говорить, что Церковь развивается, потому что Господь создал ее уже совершенной, но отчасти, развитие богослужебной жизни Церкви можно сравнить с жизнью человека – в младенчестве и во взрослом состоянии он остается тем же самым индивидуумом, с тем же самым набором генов, но внешне 30-летний человек кардинально отличается от того, каким он был в младенчестве. Этот пример напоминает нам о том, что с течением времени может измениться форма, но сохраниться сущность.
Да, за два тысячелетия обрядовая сторона жизни Церкви очень изменилась. Богослужение – это живая ткань, и не подлежащий изменению догмат. Для нас привычны и естественны богослужебные особенности, которых не было еще сто лет назад, но которые стали уже неотъемлемой частью нашего церковного обихода, например, всенародное пение Символа веры, которое распространено в славянских Церквях (греки до сих пор Символ веры читают), определенный сложившийся устав, когда зажигается и гаснет электрическое освещение в храме (понятно, что до появления электричества этого просто не было).
Богослужение живо и, с течением веков, чинопоследование, по потребности, при условии духовного согласия народа Божия, может изменяться.
Относительно утверждения, что первые христиане не имели общин и уставного богослужения можно возразить, что традиция апостольских собраний выросла из Иерусалимского храма, и некоторые вещи мы до сих пор наследуем из ветхозаветной традиции. Во второй книге Ветхого Завета –Исход – мы читаем, что архиереи носили на священных одеждах особые золотые позвонки, являющие своим звуком присутствие архиерея Божия в святилище (Исх. 28: 33-34). И сегодня на облачениях православного епископа присутствуют особые звенящие пуговицы – позвонки. Сравнение повествования евангелистов о Тайной вечере с традицией совершения Пасхальной трапезы во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, свидетельствует, что Спаситель совершает со своими учениками пасхальную иудейскую трапезу по устоявшемуся на тот момент чину, и только после этого Он устанавливает Таинство Евхаристии.
Во время собраний апостольского века, развившихся затем в привычное нам богослужение, читалось Писание, совершалась проповедь, хлебопреломление – Евхаристия. Все эти составные части богослужений хорошо известны нам и сегодня. Мы слышим ветхозаветные тексты во время пения антифонов, библейских песен, чтения Псалтири. Одним из центральных мест богослужения является чтение Евангелия, важной частью службы является проповедь, и, конечно же, средоточие православного богослужения – преломления хлеба, т.е. Евхаристия, причащения Тела и Крови Христа Спасителя.
Что же касается рассуждений о том, что Бог в душе и Церковь не нужна, то это обычная и распространенная, оправдывающая собственную духовную леность отговорка. Вспомним, зачем мы посещаем богослужение. Оно нужно для того, чтобы человек имел общение с Богом не только личное, но и соборное в сообществе верующих, ведь только тогда достигается полнота, и мы становимся единым Телом. Обычно человек, который говорит, что ему не нужен храм и что Бог у него в душе, не несет никакого аскетического подвига, не имеет практики ежедневного чтения молитв, навыка доброделания. Для него это все обременительно, в том числе и посещение храма. Но человек, который вступил на путь духовной жизни, через посещение храма, через соборную молитву и участие в Таинствах духовно возрастает, достигая полноты богообщения. Не Богу нужно, чтобы мы ходили в храм, а нам, потому что для нас храм – это источник силы.
— Владыка, скажите, можно ли утверждать, что первые катакомбы, в которых собирались последователи Христа, явились прообразами наших современных храмов?
Первые христиане изначально совершали богослужения, собираясь вместе в домах, а затем вследствие гонений, в катакомбах. Изначально это было сделано из практической необходимости собираться в безопасном месте, где христиан не могли разыскать преследователи, куда не могли прийти власти и арестовать, но именно из этих подземелий и вышли наши современные храмы. Можно сказать, что именно они и явились первыми храмами – в смысле особых, посвященных исключительно христианскому богослужению помещений.
— Каковы особенности богослужения в этот день?
— В День Святой Пятидесятницы по окончании богослужения совершается Великая вечерня с коленопреклоненными молитвами, которых по уставу не было со дня Великой Среды, в знак торжества о Пасхе Христовой. В день Святой Троицы мы напротив, сугубо со смирением преклоняем колена для углубленной молитвы.
На Всенощном бдении, во время стихир, на литии впервые после Пасхи поется молитва «Царю Небесный». Вспоминая события Священной истории, когда Господь вознесся и ниспослал Утешителя, Который благословляет человечество Своим присутствием, в ней мы просим, чтобы Дух Святой пребывал с нами.
— Накануне Пятидесятницы Церковь установила совершать Троицкую вселенскую родительскую субботу. Вселенских родительских суббот у нас всего две. Почему одна из них совершается именно перед этим двунадесятым праздником?
— На вселенских родительских субботах мы поминаем «всех от века усопших православных христиан». Есть родительские субботы, не имеющие уставной характер всеобщего поминовения, такие как субботы Великого поста за этими богослужениями Церковь молится о тех людях, за которых просят помолиться их близкие. Вселенская родительская суббота напоминает нам, что мы являемся единым духовным целым не только со своими усопшими близкими, но и со всеми «от века» усопшими христианами. Смерть не может быть преградой для нашей любви, для нашего молитвенного общения, поэтому мы и совершаем такое поминовение.
— В Православной Церкви сложилась традиция украшать на Троицу храмы и дома свежескошенной травой, цветами и березами. Скажите, откуда пошла эта традиция и что она символизирует?
Свежескошенная трава и ветви деревьев символизируют жизнь, Духа Святого, благодать Божию, пребывающую со всеми нами. Также как весна, солнце животворит природу, заставляя по Божиему повелению распускаться цветы и земле украшаться зеленью, так и Дух Святой животворит всех нас и дарует всему существующему бытие.
Кроме того, такое украшение служит напоминанием о Богоявлении Аврааму при дубраве Мамвре и традиции празднования Ветхозаветной Пятидесятницы – даровании Закона Божия на горе Синай.
— В середине XX столетия в США возникло т.н. «харизматическое» движение, которое переросло в объединение «пятидесятников», пытающихся искусственными приемами вызвать в себе способность говорить на новых языках. Есть ли тут что-то общее с благодатным даром, полученным апостолами в новозаветное время?
— Ничего общего тут нет. Во время своих так называемых богослужений, неопятидесятники доводят себя до экстатического состояния, издают несвязные звуки, которые и речью-то назвать невозможно. Подобные практики крайне опасны и для духовного и для душевного здоровья человека. В послании к Коринфянам апостол Павел напоминает, что говорить на непонятных языках бессмысленно, нужно пророчествовать, т.е. возвещать Истину, проповедовать (1 Кор. 14).
Мы знаем, что апостолы говорили на конкретных языках так, что инородцы слышали, как апостолы говорят на их родном языке и прекрасно их понимали. Дар языков – это был особый благодатный дар первого века бытия Церкви, который продолжался, пока в нем была потребность Церкви.
Апостол предупреждает современных ему христиан, что говорение на языках прекратится: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 8). Для всех нас важно, что любовь неизменно будет пребывать в Церкви Христовой во все время ее бытия.
— Ваше Преосвященство, что бы Вы пожелали нашим читателям в этот праздник?
— Господь нам дал все, потребное для нашего спасения, дарует нам возможность Богообщения, стяжания плодов даров Духа Святого, которые есть «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал.5: 22).
Мы объединены общей верой и соборной молитвой в мистическое Тело Христово и не должны совершать ничего, что могло бы отделить нас от единства с Матерью Церковью. Не согрешать против любви к ближним, хранить духовное единство с полнотой Церкви, молиться о Предстоятеле нашей Церкви – Святейшем Патриархе Московском и всея Руси Кирилле и нашем Правящем Архиерее – митрополите Воронежском и Лискинском Сергии.
Нужно всегда помнить, что пребывание в лоне Святой Православной Церкви должно быть активным и проявляться в участии в Таинствах и прежде всего в Причащении. Каждый христианин должен иметь практику регулярного приобщения Святых Христовых Таин, иначе он сам отлучает себя от Церкви.
Поздравляю всех вас, дорогие братья и сестры с Праздником Святой Троицы, Божие благословение да пребывает со всеми вами.

Великий пост — время покаяния

«Благовещение» №3, март 2016 г. (Интервью с Преосвяшеннейшим Сергием, епископом Семилукским, викарием Воронежской епархии)

— В преддверии Великого поста хотелось бы поговорить о том, как следует его проводить, на что обратить особое внимание. Владыка, каково значение поста для православного христианина, в чем его необходимость?

— Великий пост — это время, которое в несравненно большей степени, чем любые другие дни посвящается заботе о собственном духовном состоянии. Мы знаем древнюю ветхозаветную традицию, когда люди, хранящие веру в истинного Бога, десятую часть всего, что имели посвящали Ему. Сейчас Церковь, конечно, не требует, чтобы человек десятую часть, в том числе и материального достояния, обязательно отдавал. Материальные пожертвования — это доброхотное дело каждого. Однако церковный устав предлагает нам это особое время — Великий пост, составляющий около десятины календарного года, сугубо посвятить Богу и духовной жизни.

Это необходимо для того, чтобы человек через более длительную молитву, усердное чтение Священного Писания, воздержание от пищи, утяжеляющей организм, доброделание — посмотрел на себя критично и увидел себя таким, какой он есть на самом деле, а не таким, каким привык видеть себя и, благодаря посту, получил духовное богатство, которое будет поддерживать его на протяжении всего церковного года.

Пост также готовит нас к достойной встрече Светлого Христова Воскресения. Священное Писание говорит нам: “В злохудожную душу не внидет Премудрость и не обитает в теле, повинном греху» (Прем.1:4). Хотя Господь даровал искупление всем, но полноту даров радости Воскресения Христова можно воспринять только если совершить необходимое и должное приготовление.

В этом контексте уместно Пасху Христову сравнить с приходом дорогого гостя. Конечно, когда знаешь заранее, что дорогой твоему сердцу гость придет, ты стремишься дом свой всячески приготовить, приукрасить. А нерадивый хозяин не будет готовиться ко встрече. В любом случае приход гостя будет радостью, но совершенно по-разному воспримет эту радость человек, который достойно подготовился, и дом его убран, светел и чист, и совсем другое, когда человек в присутствии гостя будет понимать, что он не достоин такого посещения.

— В чем должен состоять постный подвиг христианина?
— Постный подвиг должен состоять в исполнении церковного устава, в сочетании воздержания от приема определенной пищи и духовного делания. Святой канон обязывает всех христиан в Святую Четыредесятницу поститься. Никто и не что от поста освободить не может. Другое дело — состояние здоровья, которое предполагает, что человек не может соблюдать физический пост в полную меру. Для некоторых в пост дозволяется рыба, старикам и людям, страдающим болезнями желудка, духовник может благословить вкушение молока. Следует помнить и об особых обстоятельствах жизни человека, когда он не может сам определять, какую пищу ему вкушать, например во время службы в армии. Однако послабление поста некоим образом не означает его отмену.

Вопрос духовного поста еще более строгий. Не для того мы отказываемся в пост от развлечений, чтобы ходить понурыми и грустными, а для того, чтобы, отложив радости суетные, научиться чувствовать подлинную радость: радость поста, радость молитвы, радость воздержания.

Пост — это время духовного торжества, время победы духа над телом. Когда мы слышим пение птиц, мы радуемся, но если при этом включить громко музыку, то она заглушит пение и радость наша пропадет. Нам может нравится эта музыка, но она не сравнится с пением птиц. В пост нам нужно отказаться от внешнего шума, от развлечений, от бездумного просмотра телевизора, чтобы ощутить подлинную радость. Человек, который хоть раз испытывал это чувство, ожидает Великий пост не как что-то страшное, а как желанное и необходимое.

— Нашу беседу я бы предложила продолжить разговором о покаянии. Мы знаем, что покаяние — начало и условие подлинной христианской жизни. Как положить начало покаянию?

— Обратим свое внимание на заповеди Блаженства (Мф. 5, 3-11). Каждая заповедь — ступень нашего покаяния и все большая и большая степень восхождения к Богу. Господь начинает проповедь словами: »Блаженны нищие духом» (Мф. 5, 3), т.е. осознающие свою непрестанную потребность в Создателе.

Начало покаяния состоит в понимании того, что каждая наша добродетель — это милость Божия, которая нам дается. Мы всегда должны помнить, что спасает человека Бог и своими усилиями спасения достигнуть мы не можем. Но это не значит, что мы не должны прилагать усилия. Обязательно должны! Потому что духовный путь — это путь соработничества: мы предпринимаем усилия и Господь нам помогает, укрепляет и ведет к духовному преображению. Поэтому, когда в ответ на одну из проповедей Спасителя Его ученики в ужасе воскликнули : »Так кто же может спастись?» (Мф 19:25), Господь им отвечает: «Человеком это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19:26).

Вторая ступень покаяния — это осознание своей греховности, того, что не все в нас идеально, что необходимо исправление жизни, а для этого, прежде всего, необходимо изменение образа своих мыслей. Греческое слово μετάνοια (метанойя) и означает »перемену ума», »перемену мыслей ».

— Почему требуется это изменение?

Всякий человек согрешающий помрачает не только душу, но и разум. Совершенно очевидно, что когда мы говорим о человеке духовно больном, например, о человеке, страдающем пьянством, то он не в состоянии адекватно оценивать вред, который наносит окружающим, себе и своей душе, т.к. мыслит иначе, чем мы. Но ведь мы все грешим, и то же в какой-то степени по-своему не правильно воспринимаем действительность.

Когда мы каемся, то отказываемся от собственного искаженного восприятия и стремимся посмотреть на себя, на мир в свете Божиих заповедей, в свете Евангелия. Поэтому для исправления жизни важно не только исповедоваться и молиться о прощении грехов, но и читать Священное Писание, толкования святых отцов — только так можно приблизить свое видение мира к Божественной правде. Если мы находим место в Евангелии, с которым не можем согласиться, это значит, что покаянную перемену мыслей мы не произвели, что мы не следуем за Богом, а выбираем в христианстве лишь то, что нам нравится, не меняем себя, чтобы стать подлинными учениками Христовыми, а приспосабливаем Евангелие под себя.

— А что должно последовать за «переменой мыслей» ?

— Разумеется, должна последовать перемена дел.

— Если человек назвал свои грехи на исповеди, но как бы «формально», а потом морально «дозрел» до искреннего раскаяния, стоит ли ему второй раз каяться на исповеди?

— Если человек формально осознает свой грех, не испытывая духовного сокрушения, то важно уже не то, что он кается на исповеди и дает Богу обещание приложить усилия к борьбе с этим грехом. Слезы покаяния и духовного сокрушения — это не то состояние, которое человек может искусственно у себя вызвать, это тоже — дар Божий.

В некоторых церковных книгах можно найти совет о том, что человек, готовясь к исповеди, составляя список прегрешений, должен на него посмотреть, представить, что осужден на вечные адские муки, и, таким образом, довести себя до состояния слез. Это неправильный подход.

Мы должны просить у Бога прощения, бороться со своими грехами, но искусственно возгревать чувство покаянного сокрушения и добиваться покаянных слез, занимаясь какой-то экстатикой, не следует. Поэтому, даже если человек почувствовал такое сокрушение, а грех этот он уже исповедовал ранее и больше не повторял его, то снова говорить о нем на исповеди не нужно.

Бывает, что человек многократно на исповеди называет очень большой грех из прошлого. Это ошибочно.

Во-первых, может быть в малой степени, но он попирает предыдущие исповеди и являет свое сомнение в действенности совершенного Таинства.

Во-вторых, человек делает шаг назад, пятится, оборачиваясь на этот тяжелый камень, о который он в прошлом споткнулся, может быть, разбился и даже изуродовал себя. Человек должен помнить, что он согрешил, что стало причиной этого падения, но смотреть следует всегда вперед, видеть, что простирается непосредственно перед ним.

Бывает, совершив страшный грех, например, супружеской измены и постоянно в нем исповедуясь, человек зацикливается на прошлом и уже не замечает то, что еще должен изменить в себе. Своим духовным состоянием, мелкими придирками, раздражительностью, злобой он может отравлять жизнь всем окружающим. Все его внимание сконцентрировано не на том, как продолжить духовный рост, а на воздыханиях о прошедшем, выливающихся иногда в особый род гордыни — самолюбования мнимой глубиной собственного покаяния.

— Как не превратить Таинство Покаяния в привычку и как часто следует приобщаться Святых Христовых Таин во время Великого поста?

— Каждое дело, которым мы занимаемся в своей жизни — и в гражданской, и в силу частого повторения, может стать привычкой. Если искать аналогию духовной жизни в повседневности, то отношение к молитве и Таинствам должно быть подобно отношению человека, занятого на опасном производстве, к своему труду. Он важен и необходим, часто требует многократного повторения схожих действий, однако совершение их механически, по привычке, может лишить человека внутренней концентрации. Любое небрежение в такой ситуации может привести к трагедии и даже гибели человека.

Нужно помнить, что, когда мы готовимся к Таинству и читаем молитвы, по мере того как они становятся для нас обычными, может наступить привычка к «вычитыванию» правила скороговоркой, без осознания прочитываемого, фактически без обращения к Богу.

Практика частого причащения напрямую связана с образом жизни человека. Христиане первых веков причащались каждый воскресный день даже чаще, но следует признать, что интенсивность духовной жизни и в те времена и сейчас разительно отличается. Темп современной жизни таков, что многим порой не хватает времени и сил даже на краткое молитвенное правило. Когда человек из любви к Богу и стремлению к исправлению жизни стремится часто исповедоваться, причащаться Тела и Крови Господней — это хорошо. Но если при этом Таинство перестает быть для него значимым событием, или подготовка к участию в нем начинает сокращаться, восприниматься как тяжелое бремя, то очевидна серьезная духовная проблема. Также и редкая исповедь, редкое участие в Евхаристии — это плохо. Если мы прекратим исповедоваться произойдет духовная катастрофа, наше небрежение приведет к духовной гибели.

Хочу напомнить всем мнение святителя Феофана, затворника Вышенского, что причащение раз в месяц для христианина не является самой «мерной мерой». В период сугубого подвига Великого поста человек может причащаться и чаще, однако этот вопрос ему необходимо обговорить с духовником или, если духовника нет, то со священником, которому он часто исповедуется.

— Владыка, а в чем особенность Причастия за Литургией Преждеосвященных Даров?

— Причастие Преждеосвященными Дарами ничем не отличается от Причащения вне поста за привычной для нас Литургией и также служит укреплению духовных и телесных сил. Отличается само богослужение. Великопостное богослужение, в особенности Литургия Преждеосвященных Даров, — более продолжительное, строгое, исполненное покаянными молитвословиями и призывает нас к сугубой молитве.

Следует помнить, что церковные богослужения — это вспомоществование, а не обременение, и то, что постом они более продолжительные, — это не средство утяжелить пост, а как раз наоборот, — средство скорее и вернее достигнуть того, ради чего он совершается.

В прежние времена в Святую Четыредесятницу в православных странах само общество создавало великопостную атмосферу жизни, подчинялось правилам, которые постоянно — напоминали о Великом посте: театры были закрыты, прекращались великосветские приемы. Сейчас такого нет. Светская жизнь идет своим чередом — работают кинотеатры, рестораны. Как привнести великопостную атмосферу в общественную жизнь?

— Каждому поколению Бог судит жить в тех обстоятельствах, которые могут быть ищущим Его человеком восприняты и осмыслены как способствующие пути ко спасению. Не нужно ностальгически рассуждать о былых временах и думать, что нам было бы легче поститься, если бы мы жили в подобных условиях.

Да, может быть, у нас было бы меньше внешних искушений, но пост, совершенный формально под давлением устоев общества, принесет меньше пользы, чем пост добровольно избираемый.

Любой подвиг христианина — результат его свободного выбора. Да, действительно в Российской империи была традиция, когда время поста особо выделялось. Но, к сожалению, жизнь показала, что такое внешнее воздержание не приводит к воздержанию внутреннему. Поэтому в обществе воспитывались будущие революционеры, богоборцы и палачи, которые тоже воздерживались от увеселений, но только в силу того, что так было принято, духовного же изменения человека не происходило.

Слово Божие говорит нам: « Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3,12). Если мы хотим быть христианами, то нужно быть готовыми, что мир нас никогда в полноте не примет.

Поэтому наш подвиг поста должен состоять в том числе и в свободном выборе, в добровольном следовании церковным канонам. Нынешнее время — время соблазнов, но это и время исповедничества. Храмы не закрыты, молиться можно свободно, всякий человек, который живет по-христиански, стремится к аскетике, очень часто встречается с непониманием, а подчас и с внешней агрессией. Мы должны по-христиански со смирением воспринять недопонимание даже со стороны близких. С одной стороны, стараться их ничем не обидеть, но с другой стороны помнить, что это недопонимание — неотъемлемая часть нашей христианской жизни.

Вспомним слова святого первоверховного апостола Петра: «Кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь <…> Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1 Петр., 3:13-14; 4:15-16).

— Владыка, что бы вы пожелали нашим читателям в наступающий Великий пост?

Во-первых, помнить, что усилия, которые мы предпринимаем, не должны быть изолированы от того литургического богатства, которое дает нам Святая Церковь во время Великого поста. Я бы пожелал стремиться при каждой возможности посещать постовые богослужения. Речь идет не о субботних и воскресных богослужениях, которые по своему чину мало чем отличаются от обычного времени, а именно будние постовые богослужения. Как раз они и помогут нам настроить душу на «правильный лад», а если нам сложно стоять долгие богослужения, то снимут с нас и гордыню, указав на то, что нам трудно понести даже такой малый подвиг.

Во-вторых, сугубое внимание следует уделить духовному чтению, избрав для себя на это время хорошую книгу. Обязательно читать Священное Писание, увеличить молитвенное правило, а тем, кто не делал этого ранее, начать полностью читать утренние и вечерние молитвы, добавив и чтение Евангелия. Пост — это не диета, это время сугубого духовного делания.

Не бойтесь поста! Это то самое иго, через которое, по слову Спасителя мы обретаем покой, потому что это иго благое и легкое. Это иго, которое дает радость и очищает душу (ср. Мф.11: 28-30).

— Спаси Господи Вас, Владыка, за беседу. Надеюсь, что она принесет пользу нашим читателям.